Aprendiendo de los errores en la historia de la Iglesia, parte 1.

Charles F. Parham:

Charles Fox Parham (4 de junio de 1873 – 29 de enero de 1929) fue un «predicador» estadounidense originario de una formación metodista y del Movimiento Wesleyano de Santidad. Junto con William J. Seymour, Parham fue una de las dos figuras centrales en el desarrollo y la difusión temprana del pentecostalismo (que inicialmente enfatizaba la fe personal y la vida adecuada, junto con la creencia de la inminencia del retorno de los dones del Espíritu Santo). ) en 1901 en Topeka, Kansas. 

Parham dejó la iglesia metodista en 1895 porque no estaba de acuerdo con su jerarquía. También se quejó de que a los predicadores metodistas “no se les dejó predicar por inspiración directa”. Rechazando las denominaciones, estableció su propio ministerio evangelístico itinerante, que predicaba las ideas del movimiento de santidad y fue bien recibido por la gente de Kansas.

Las raíces teológicas de Charles Parham

El pentecostalismo surgió de las raíces del movimiento de santidad. John Wesley, el ministro anglicano del siglo XVIII y fundador del metodismo, es visto en muchos sentidos como “el padre espiritual e intelectual de la santidad moderna y los movimientos pentecostales” debido a la doctrina del  perfeccionismo sin pecado . El perfeccionismo (santificación) fue la segunda bendición o experiencia del creyente. Este perfeccionismo se convertiría en algo que un creyente debe buscar y luchar.El pentecostalismo les dice: “Apunta también a esta bendición especial. ¡Busca la perfección, porque también está a tu alcance! ¡Con el poder especial del Espíritu Santo también puedes alcanzar este nivel de espiritualidad! Entrégate al Espíritu por completo y sé libre de pecado; ríndete a Su poder y podrás ser perfecto!”

Con raíces en el metodismo, la teología del Sr. Parham en sí misma se desarrolló y creció con el tiempo. Prefería elaborar ideas doctrinales en meditación privada, creía que el Espíritu Santo se comunicaba con él directamente y no es difícil ver cómo su teología estaba plagada de herejías doctrinales.. Creía en la aniquilación de los no salvos y negaba la doctrina bíblica del tormento eterno. Creía en la doctrina no bíblica del anglo-israelismo. Enseñó que había dos creaciones separadas y que Adán y Eva eran de una raza diferente a la de las personas que supuestamente vivían fuera del Jardín del Edén. La primera raza de hombres no tenía alma, afirmó, y esta raza de personas sin alma fue destruida en el diluvio. Parham creía que aquellos que recibieran el bautismo del espíritu de los últimos días y hablaran en lenguas constituirían la novia de Cristo y tendrían un lugar especial de autoridad al regreso de Cristo. Él creía en un rapto parcial compuesto por hablantes de lenguas.

A pesar de su enseñanza de que siempre fue la voluntad de Dios sanar y que se debe evitar la medicina y los médicos, uno de los hijos de Parham murió a los 16 años de una enfermedad que no se curó. Parham, irónicamente, sufrió varias enfermedades a lo largo de su vida y, en ocasiones, estaba demasiado enfermo para predicar o viajar.

Bueno, el Sr. Parham también enseñó la teoría marginal de las dos semillas o «¿De dónde consiguió Caín a su esposa, o hubo una raza pre-adamita?» —una teoría que siempre se encuentra conectada a ‘otra raza’, la teoría de las dos semillas de la Identidad Cristiana’ o extraterrestres’ o que el registro Bíblico es falso y que Adán no fue el primer hombre que Dios creó. Esta misma teoría influiría más tarde en otros predicadores pentecostales como William Branham.

Las contribuciones teológicas más memorables de Charles Parham fueron sus creencias sobre el bautismo con el Espíritu Santo como otra obra de gracia además de la conversión o la salvación. Había cristianos hablando en lenguas y enseñando una experiencia del bautismo en el Espíritu antes de 1901. Sin embargo, él fue el primero en identificar las lenguas como la “evidencia bíblica” del bautismo en el Espíritu. No está claro cuándo comenzó a predicar la necesidad de tal experiencia, pero está claro que lo hizo en 1900. Charles Parham afirmó más tarde también que no hay dos experiencias, sino tres obras de gracia que un verdadero creyente debe hacer. experiencia: ¡conversión, santificación y bautismo en el Espíritu!

William J. Seymour

En 1906 todo estaba aún por hervir. Esto fue en el avivamiento de la calle Azusa, que comúnmente se considera como la chispa que provocó el comienzo del pentecostalismo moderno. La historia de Azusa gira en torno al liderazgo de William J. Seymour, el estudiante afroamericano negro de Charles Parham. Tanto Parham como Seymour habían predicado a los afroamericanos de Houston, y Parham había planeado enviar a Seymour a predicar a las comunidades negras de todo Texas. Seymour dejó Houston para convertirse en pastor asociado de una misión de santidad afroamericana en Los Ángeles, California. El trabajo de Seymour en Los Ángeles eventualmente se convertiría en Azusa Street Revival.

Grandes multitudes vinieron de todo el país y de todo el mundo, y durante tres años estas reuniones continuaron. Seymour normalmente se sentaba al frente de la sala detrás de dos cajas vacías, una encima de la otra. Durante las reuniones, mantuvo la cabeza dentro de las cajas, orando fervientemente. Había poco o ningún orden en los servicios de la Calle Azusa. Quien se sintiera “movido por el espíritu” a hablar, lo haría. Seymour rara vez predicaba. Algunos dicen que las descripciones de primera mano del «renacimiento» de la calle Azusa suenan muy similares al actual » Renacimiento de la risa «. Un desconcertado reportero de Los Angeles Times visitó la reunión y comentó: “La noche se vuelve horrible… por los aullidos de los fieles”.

Cuando Charles Parham visitó el avivamiento en octubre de 1906, no fue una reunión alegre para el estudiante y su maestro. David McCloud, en su libro The Strange History of Pentecostalism dijo de esta visita que “incluso él estaba impactado por la confusión de los servicios Comenzó su primer sermón diciéndole a la gente que “Dios está enfermo del estómago” por las cosas que estaban ocurriendo en Azusa. Estaba consternado por los ‘terribles ataques y espasmos’ de los ‘sagrados patinadores e hipnotizadores’. Describió las supuestas ‘lenguas’ de Azusa como ‘parloteo, parloteo y chisporroteo, sin hablar ningún idioma en absoluto’. Las reuniones de la calle Azusa fueron tan salvajes que Parham las condenó con el término ‘Sensacional Holy Rollers’. Testificó que las reuniones de la calle Azusa se caracterizaron en gran medida por manifestaciones de la carne, controles espiritistas y la práctica del mesmerismo, hipnotismo (Sarah Parham, The Life of Charles F. Parham, Joplin, MO: Tri-State Printing, 1930, p. 163). ). Según Parham, dos tercios de las personas que profesaban el pentecostalismo en su época «están hipnotizados o asustados» (Parham, Life of Charles F. Parham, pág. 164). En sus escritos sobre la calle Azusa, Parham describió a hombres y mujeres cayendo unos sobre otros de una manera moralmente comprometida”.

Divisiones y Denominaciones

Numerosas denominaciones carismáticas se refieren a este renacimiento como el inicio de sus creencias particulares. Hasta 1914, el movimiento funcionó principalmente dentro de las iglesias de Santidad. Pero la creciente fricción motivó a los pentecostales a formar su primera denominación, la Iglesia de Dios en Cristo. Aunque el movimiento se integró racialmente en sus primeros años, pronto se desarrollaron divisiones raciales. Muchos clérigos blancos no pudieron manejar la presencia de negros y blancos en la congregación; el clero posteriormente se fue para formar las Asambleas de Dios donde los negros podrían ser excluidos.

Eventualmente, se desarrollaron tres divisiones pentecostales principales y varios grupos disidentes similares:

  • Algunos pentecostales, particularmente aquellos con antecedentes de santidad, creen en la «experiencia pentecostal» como la tercera de tres experiencias:

1)-Justificación (fe y confianza del creyente en Jesús como Señor y Salvador)

2)-Santificación (la “segunda bendición” – impartir una nueva vida al creyente por el Espíritu Santo)

3)-Bautismo del Espíritu Santo (evidenciado por hablar en lenguas o caer en el espiritu)

Sus denominaciones principales incluyen: Iglesia de Dios (ClevelandTN), Iglesia de Dios en Cristo.

  • Otros pentecostales, en particular aquellos con antecedentes bautistas, creen que el bautismo del Espíritu Santo puede sucederle a cualquier creyente en Jesús, ya sea que hayan sido santificados o no. La denominación principal es el Concilio General de Asambleas de Dios
  • Los pentecostales unitarios (también conocidos como «Solo Jesús» o «Pentecostales apostólicos») creen que en la iglesia cristiana primitiva, el bautismo se hacía solo en el nombre de Jesucristo (como en Hechos 2:38), no en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo (como en Mateo 28:19). Con el tiempo, este grupo abandonó la expresión tradicional de la creencia en la Trinidad y aceptó la unidad de Dios. Se desarrolló una crisis dentro de las Asambleas de Dios (AOG) en 1916 por estas nuevas creencias. La AOG decidió seguir siendo trinitaria, tanto en su fórmula bautismal como en su concepto de deidad. Como resultado, casi 200 pastores abandonaron las Asambleas de Dios. La Iglesia Pentecostal Unida y las Asambleas Pentecostales del Mundo son las principales denominaciones pentecostales unitarias.

Alrededor de 1973, para distinguir a los pentecostales más nuevos de las denominaciones pentecostales más antiguas, la palabra “carismático” comenzó a usarse ampliamente para designar el movimiento en las iglesias tradicionales.

En la actualidad se habla de las tres olas del pentecostalismo en la cual la ultima es el movimiento New Apostolic Reformation.

Lecciones y repercusiones 

El Movimiento Pentecostal/Carismático ha afectado a todo el cristianismo de una manera que no se había visto desde la Reforma protestante. Aunque muchos admiran cómo energiza a sus seguidores, muchos teólogos se sorprenden de la cantidad de doctrina cristiana tradicional que se ignora por completo, se malinterpreta o se distorsiona.

El pentecostalismo busca duplicar a nuestros días lo que pertenecía solo a los apóstoles y su época. Los pentecostales enseñan que esos dones extraordinarios dados por el Señor para autenticar a los apóstoles debido al hecho de que el canon de las Escrituras aún no se había completado están destinados a los cristianos de todas las épocas. En los tiempos del Nuevo Testamento, Dios habló por medio de revelaciones directas a Sus Apóstoles y Profetas. Se necesitaban señales para confirmar que sus mensajes eran en realidad de Dios.

El pentecostalismo a menudo coloca la experiencia humana por encima de la Palabra escrita de Dios. Para los pentecostales la forma de encontrar la verdad es apelar a uno mismo, (pues creen que la inspiracion y revelacion aun continuan) mirar hacia adentro, mirar la propia experiencia. “Sé que es de Dios porque se siente tan bien” o “siento paz”, dicen a menudo. La exposición bíblica sistemática es casi inexistente.

El pentecostalismo reúne a la iglesia en torno a algo que no es la Palabra de Dios. Una verdadera iglesia de Jesucristo se reúne alrededor del púlpito. Se reúne para la predicación expositiva de la Palabra de Dios. El pentecostalismo hoy reúne a la iglesia en torno a revelaciones, vision, sueños especiales y hablar en lenguas y experiencias en lugar de la predicación de la Palabra de Dios. Desea la unidad en la iglesia, pero a menudo trae división.

Y debido a que los pentecostales han hecho caso omiso de la advertencia de aferrarse a la sana doctrina, no es tan difícil ver por qué pueden tener compañerismo con los liberales y apóstatas más extremistas que niegan los fundamentos de la fe y también con los fundamentalistas y los católicos romanos, siempre y cuando “Han experimentado el bautismo del Espíritu Santo”.

El pentecostalismo popularizó una doctrina de salvación que incluía la salud física y la sanidad como una parte esencial de la conversión y liberación del creyente que para la década de 1940 el enfoque central de las reuniones de avivamiento era el momento del milagro (cuando el “evento milagroso” ocurría en la reunión), combinado con el llamado al altar de Charles Finney.

Se sabía que el pentecostalismo de finales del siglo XX (con la integración de la palabra de fe y el evangelio de la prosperidad) propagaba la creencia fácil y los débiles falsos conversos al cristianismo que se marchitaban fácilmente una vez que las emociones y los hilos materiales se desgastaban, convirtiéndose así en un refugio para los altos. perfil, predicadores fastidiosos, celebridades cristianas y personalidades de los medios (p. ej., músicos y actores).

Las críticas y las lecciones aprendidas de la vida de Charles Parham y el pentecostalismo se pueden resumir mejor con las palabras del teólogo pentecostal Gordon Fee:

 Los pentecostales, a pesar de algunos de sus excesos, son frecuentemente elogiados por recuperar para la Iglesia su gozoso resplandor, su entusiasmo misionero y su vida en el Espíritu. Pero al mismo tiempo se destacan por su mala hermenutica. Primero, su actitud hacia las Escrituras ha incluido regularmente un desprecio general por la exégesis científica y una hermenéutica cuidadosamente pensada. De hecho, la hermenéutica simplemente no ha sido una cosa pentecostal. La Escritura es la Palabra de Dios y debe ser obedecida. En lugar de la hermenéutica científica se desarrolló una especie de hermenéutica pragmática. Obedezca lo que debe tomarse literalmente: espiritualice, alegorice o devocionalice el resto. En segundo lugar, probablemente sea justo e importante señalar que, en general, la experiencia de los pentecostales ha precedido a su hermenéutica. En cierto sentido, el pentecostal tiende a hacer una exégesis de su experiencia.

Sin embargo…

Seré el primero en reconocer fácilmente que hay muchas personas cristianas piadosas dentro del pentecostalismo. No todos los pentecostales se caracterizan por la creencia fácil, la duplicidad y el extremismo marginal y el mesmerismo esotérico . Todavía hay algunos pentecostales/carismáticos de pensamiento claro que están entusiasmados con el evangelio y sin duda están ansiosos por aprender y beber de la leche de la Palabra de Dios. Pero debemos saber usar correctamente la palabra de verdad. Porque si no lo hacemos, el mal manejo de las Escrituras y no interpretarlas correctamente solo alimenta una confusión sin fin. Y es por eso que hay tanto caos carismático.

Charles Parham fue  arrestado más tarde. por “indiscreciones sexuales” con niños, aunque se retiraron los cargos, algunos sugieren porque nadie quiso testificar. El costo que estas acusaciones le causaron a Parham, el hombre, fue inmenso y el cambio que trajo a su ministerio fue igualmente obvio para sus oyentes. Se volvió duro y crítico con otros pentecostales. Aunque plagado de problemas y controversias hacia el final de su ministerio, Charles Parham murió el 29 de enero de 1929, a la edad de 56 años. Su familia, temiendo que alguien dañara su tumba, lo enterró con una pequeña lápida que ni siquiera incluir su nombre. Años más tarde, unos amigos levantaron un monumento. Aunque la misión de la calle Azusa tuvo una vida breve, su impacto en el movimiento pentecostal ha sido duradero. Se fundaron muchas iglesias y misiones nuevas en todo Estados Unidos que llevaron el nuevo énfasis en la búsqueda del bautismo del Espíritu  evidenciado por el  hablar en lenguas . Hoy en día, hay más de 250.000.000 de pentecostales denominacionales y otros 250.000.000 que se identifican como pentecostales o carismáticos en las iglesias tradicionales.

En conclusión, según los informes que uno lea, los pecados y errores de Charles Fox Parham generalmente se discuten parcialmente, se ignoran por completo, se excusan, se oscurecen o se pasan por alto. Pero como vemos, aprender de las deficiencias y errores de Charles Parham en la historia de la Iglesia nos permitirá evitar la mala teología, mantener los límites tradicionales de la ortodoxia y nos dará una perspectiva más amplia del cuerpo de Cristo (la Iglesia) tal como es de este lado. de la eternidad

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